28일 광화문 서울역사박물관에서 열린 석학인문강좌에서 강신표 인제대학 명예 교수는 “동아시아 한자문화권의 기본철학과 정신은 천지인(天地人)에 출발한다”고 설명하면서 “이러한 세가지 요소가 합일(合一) 속에서 유불선(儒佛仙)이라는 대립되면서도 조화를 이루는 종교가 번창할 수 있었다”고 말했다.

강 교수의 두 번째 강의에서 그는 또한 “무한한 조화 속에서 음양의 합일성(合一性)에 대한 생각은 동아시아인의 인지구조에 가장 기본적인 원리”라며 “이는 모든 사물과 현상이 모든 관련되어 있다는 관계성으로 설명할 수 있는 것”이라고 말했다.

이웃나라들과 漢文字를 통한 “더불어 숲”을 이루어

한국문화는 중국, 일본 등 동아시아의 이웃한 나라들과 한문자(漢文字)를 통해 “더불어 숲”을 이루며 살아 왔다. 인간은 상징적 동물이다. 상징은 언제나 의미체계를 가지고 있다. “홀로” 존재하는 나라는 자신도 의미 체계를 벗어날 수 없다.

의미체계는 언어로 구성된다. 인간의 삶이 언어의 의미 체계 속에서만 가능하다면 이미 “홀로”의 의미는 “더불어’의 세계 속에서 구속될 수 밖에 없다. (앞서 강 교수는 첫 강의에서 “홀로와 더불어”로 시작하여 “더불어 숲”을 이야기하였다.)

한국인의 언어는 한국인의 자기 정체성을 이루는 기초다. 외국에 머물다가 한국으로 귀국하여 느끼는 편안함은 우리말을 사용하는 사람들 속에 왔다는데 있다. 더불어 사는 사람들 사이에 통용되는 언어는 자기의 정체성을 구성하게 마련이다.

한국인은 고유한 역사를 가지고 있다. 한국문화는 곧 한국인의 역사 속에서 만들어져 온 것이다. 그 역사는 한국 언어로 이야기하고 정리한다. 한 세기 전까지만 해도 우리의 조상들에게 “더불어” 살아가는데 중요한 이웃은 중국이었다.

“더불어” 살아온 것은 중국

그러나 19세기 중반부터 시작된 서양제국주의의 물결이 들어오기 전에는 중국 중심의 세계질서 속에서 살아왔다. 오늘날 우리가 생각하는 민족주의적 국가개념과는 다른 책봉(冊封)과 조공(租貢), 사대교린(事大交隣)의 질서였다. 따라서 한국 언어는 중국 중심의 동아시아 세계질서 속에서 살아온 역사와 문화를 반영하고 있다.

조선왕조의 사회질서는 중국의 사회질서를 기본으로 하지 않을 수 없었다. 이는 동아시아 문명세계의 정치 경제 사회문화적 역학관계로 편성된 역사적 현실이다. 한국인의 고유 언어가 있었지만 중국 중심의 한문자 문화권의 일환으로 끊임 없이 재편성되어 왔다. 이러한 과정은 조선조 500년의 기간에 주도적으로 진행되어 왔다.


지난 한 세기 동안의 역사적 체험은 중국중심에서 일제하의 식민지 경험, 다음에 본격적으로 등장한 미국 중심의 서양적 세계질서 등은 한국인의 행동양식에 많은 변화를 가져왔다. 민주주의와 자본주의라는 두 개의 핵심 용어는 한반도의 남쪽 사회를 지배하는 기본방향을 이루고 있다.

일반 서민이 주인이 되는 민주주의, 그리고 정신보다 물질중심의 경제활동에서 이윤의 “극대화”를 추구하는 자본주의는 건국 60년의 한국사회에서 뿌리내리는 데는 아직도 많은 시간이 걸릴 것이다. 이는 오늘의 한국인의 행동양식에는 조선왕조시대로부터 이어져 내려오는 전통문화법이 “무의식의 양태”로 지배하고 있기 때문이라고 생각한다.

부국강병 어느 정도 달성, 그러나 부익부 빈익빈 심각

조선왕조 말기부터 줄기차게 부르짖었던 부국강병(富國强兵)은 오늘날 외형상으로는 어느 정도 경제부국으로 달성되었다고 보인다. 그러나 점점 차별화 되는 부익부 빈익빈 사회현실은 새로운 사회문제로 등장하고 있다.

6.25라는 민족상잔의 역사는 군사적으로 강병의 역량을 쌓으면서 민주주의로 향한 발걸음에 많은 희생과 대가를 치른 역사적 트라우마(trauma)를 지니고 있다. 한반도의 남북과 동서로 서로 반목하는 역사는 아직도 한국인이 해결해야 할 과제로 남아 있다.

한가지 꼭 짚고 넘어가야 할 점이 있다. 길게는 지난 100년간, 짧게는 지난 반세기 동안 한국 사회가 경험하고 지나온 변화의 역사가 세계의 어느 나라도 일찍이 경험하지 못한 급격한 변화의 소용돌이였다는 점이다.

가야 할 길이 멀기도 하고 하지만 이러한 과정 자체가 피할 수 없는 한국인의 역사라고 받아들여야 한다. 발표자의 문제의식은 이러한 소용돌이의 변화를 “어떻게 진단” 할 것인가 하는 데에 있다. 다시 말해서 인학(人學)이라는 표현을 빌어 입장을 정리하고 싶은 것이다.

조선시대 선학(先學)들이 중요하게 여겼던 세계관의 핵심이 무엇인가를 밝혀보려는 것이고, 또한 오늘의 우리들 일상행동의 밑바닥에는 그들의 세계관이 무의식적으로 작용하고 있다는 관점 때문이다. 발표자는 이러한 세계관을 “대대문화문법(待對文化文法)”이라고 규정해 보았다.

“음과 양은 대립이 아니라 조화의 개념”

퇴계 이황과 남명(南冥) 조식이 쓴 글들을 대상으로 분석할 경우 발표자의 문화문법적 접근은 설명력을 가지고 있다. 대대는 음양의 이분법적 분류개념이다. 이 음양논리는 구조주의에서 논하는 “관계의 논리”다.

음과 양은 독자적으로 존재하지 않고 하나의 “짝”으로 존재한다. 천자문의 첫 구절인 “천지현황(天地玄黃)”에서와 같이 “하늘은 땅과 더불어” 존재하고 각각은 “검고 누르다”고 규정하였다. 두 개의 짝의 개념은 한자문화권에서는 다양한 양식으로 확대 재생산된다. 음양이라는 개념은 실체가 아니라 “분류의 개념”이다.

우리가 유의할 점은 이분법이 인간 지각에서 첫 출발이라는 사실이다. 지각은 차이를 변별하는 데서 시작되고 그 차이는 이분법으로 시작한다. 이 점이 프랑스의 문화인류학자 클로드 레비스트로스(Claude Levi Strauss)가 지적한 보편적 인간 심성의 기본으로 이해한 것이기도 하다.

레비스트로스가 이러한 점을 <토테미즘 1962>, <야생의 사고 1962>이라는 저서를 통해 밝혔을 때 당시에 서구 지성계에 풍미하던 서양중심의 우월의식에 크나큰 충격을 주었다. 문화상대주의를 주장한 그는 문명인(서구인)이나 미개인(피식민지인)이나 다름 없다는 일깨웠다는 점에서 중요한 의미를 갖는다.

레비스트로스, 서양의 우월의식을 과감히 비판

대대문화문법이 한문자에 내재해 있다는 것이 나의 관점이고 입장이라고 밝혔다. 이로 인해 유고, 불교, 도교 등이 서로 공존할 수 있었다.

세종대왕이 훈민정음, 곧 한글을 창제할 때 “천지인 삼재(三才)”를 기본으로 하였다는 것도 우연이 아니다. 1988년 서울 올림픽의 엠블렘을 천지인 삼태극을 사용했다는 것도 언제나 재생산, 재활성화 되고 있음을 말해 준다.

합일(合一)이란 시작만이 아니라 끝이기도 하다. 합일의 시작이란 의미는 하나가 스스로 둘로 변환하는 것을 말한다. 그리고 결국 그 둘은 “조화 속에서의 합일”에 의해 스스로 하나로 변환한다.

변환과 그 반대에 대한 선호와 대립자에 대한 중재는 레비스트로스의 이론적 고안일 뿐만 아니라 일반적인 한자문화권 사람들의 인지구조다. 한국인에게도 바로 그러한 대립이 아니라 “조화 속의 합일”이라는 정서가 깔려 있다.